第九章
建造聖殿的提議
撒下 7:1-29
大衛的精神本質上是活躍且熱愛工作的。他屬於那種不斷前進的人，不滿足於現狀，親自推動改進，並敦促他人也這樣做。即使在以靜謐和保守著稱的東方國家，這樣的人有時也會出現，但他們在其他地方更為常見。偉大的事業不會嚇倒他們；他們有足夠的精神去進行一生的努力，他們似乎永遠不會厭倦前進。當他們看到世界的混亂時，他們不會滿足於懶散地說「必須做點什麼」；他們會思考自己能做什麼，並準備好去實行。
有一段時間，大衛似乎在征服非利士人和其他仍與以色列人混雜、長期給他們帶來許多煩惱的敵對部落中，找到了發揮其活躍精力的廣闊空間。他與推羅王希蘭的友誼，可能為他的思想注入了新的動力，並引導他在耶路撒冷和其他地方策劃了許多改進。當他所有的敵人都平靜下來，坐在自己的宮中時，他開始考慮現在應該將注意力轉向什麼內部改進工作。由於最近移走了約櫃，並將其安置在錫安山的會幕中（這會幕很可能是按照摩西在曠野所受的指示建造的），他起初並沒有考慮為事奉上帝建造任何其他類型的建築。正是在他坐在自己那座新穎而優雅的宮殿中時，一個念頭浮現在他腦海中：他住在如此堅固的家中，而上帝的約櫃卻住在幔子中間，這是不合宜的。在曠野，約櫃必須不斷移動，幔子或許是合適的，甚至是必要的；即使在以色列地，當國家相對不穩定時，幔子或許仍然是最好的；但現在既然已經為約櫃找到了永久的安息之所，大衛的居所與上帝的居所之間存在如此巨大的反差，這合適嗎？這正是後來被擄歸回後，哈該和撒迦利亞用來激發同胞對重建上帝殿宇之熱忱的論點。「這殿荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？」
一顆慷慨的心，即使是不敬虔的，當被優雅與奢華包圍，而周圍卻充斥著飢餓與苦難時，也會感到不安。在我們這個時代，我們看到了這種情感的運作——儘管不幸的是案例太少——那些生來就擁有財富與顯赫地位的人，如果不能透過幫助那些生來就處於貧困與苦難中的人來縮小生活條件的差距，就會感到痛苦。對於敬虔的人來說，一個破敗的敬拜場所，與大廳甚至別墅的品味與優雅形成卑微的對比，是一種痛苦與羞辱。在當今時代，沒有必要過多強調這種對比的不合宜，因為我們時代的趨勢是追求華麗的教堂建築，在許多情況下甚至在裝飾上趨於奢侈。我們更需要關注的是，富人——甚至那些稱不上富裕的人——在滿足自身品味與擴展基督國度上所支付金額的不成比例。我們絕非責備那些擁有巨額財富的人，每年花費大筆金錢在遊艇、車馬、畫廊、珠寶和昂貴的家具上。補償誠實且有益勞動的財富，並非全是自私地揮霍。但令人奇怪的是，我們很少聽到富有的基督徒將他們多餘的財富用於維持一個擁有完整工作人員的宣教站，或用於建立學院、醫院或基督教機構，這些機構可以大規模地以奇妙且有用的方式提供基督教活動。正是在這個方向上，最需要推崇大衛的榜樣。這種基督教活動的新擴展何時才能實現？或者人們何時才能明白，透過裝備和維持一位外國宣教士或宣教站來傳播福音的祝福，其樂趣遠遠超過從他們自己作為對象和中心的精緻與奢華中獲得的任何東西？
當建造聖殿的想法出現在大衛腦海中時，他與先知拿單商討了這個主題。聖經的敘述非常簡短，除了與他參與的兩三件事有關外，沒有提供關於拿單的任何信息。顯然，他是耶路撒冷的一位先知，與大衛關係密切，或許隸屬於他的宮廷。當國王首次就此主題諮詢他時，他給予了極大的鼓勵，但並沒有採取任何特別的步驟來查明上帝的心意。他認為，既然這項事業本身如此美好，且大衛通常明顯地處於上帝的引導之下，除了鼓勵他繼續前進之外，無話可說。「拿單對王說：『你可以照你的心意而行，因為耶和華與你同在。』」然而，就在當天晚上，一個信息臨到拿單，使這個提議有了新的轉折。他受命提醒大衛，首先，自從上帝將以色列人從埃及領出來的那一天起，直到那時為止，上帝從未抱怨過祂住在會幕中，也從未暗示過祂想要一座香柏木的房屋。此外，他受命向大衛傳達上帝對他持續的關心與恩寵的保證——那種從羊圈中將他選出，使他作以色列王，並在他所有的事業中賜予他成功，使他獲得大名，使他有資格與世上的偉人並列的關心。對於以色列民族，上帝也懷著同樣深情的關心；他們將被栽種，在自己的地方紮根，從敵人的轄制中被拯救出來，並在和平與舒適中繁榮擴張。更進一步——這是一個非常特別的祝福——拿單要告訴大衛，與掃羅不同，他不會是族中唯一佔據王位的人；他的兒子將在他歸入列祖後作王，國度將在他手中堅立，他國度的寶座將永遠堅立。這位蒙福的兒子將被委以建造聖殿的榮譽，上帝將作他的父，他將作上帝的子。如果他犯了罪，他將因罪受責罰，但不會被毀滅。上帝的慈悲不會像離開掃羅那樣離開他。這信息的精髓在於這些恩慈的結語——「你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。」
這無疑是一個非常非凡的信息，既包含了拒絕的成分，也包含了鼓勵的成分。大衛提出的建造聖殿的提議被拒絕了。改變的時刻雖然臨近，但尚未到來。上帝設計了幔子覆蓋的會幕，是為了使祂的百姓脫離那些埃及宏偉神廟所習慣的感官敬拜觀念，並給予他們屬靈事奉的真正觀念，儘管這並非沒有一位同在上帝的可見象徵。改變這種簡單安排的時刻尚未到來。上帝可以在簡陋的帳棚中賜下祝福，正如在宏偉的聖殿中一樣。只要上帝樂意住在會幕中，大衛就可以期待祂的恩典在那裡賜下。因此我們可以說，只要上帝明顯樂意讓祂的敬拜者群體佔據一個簡陋的會幕，他們就可以期待祂會在那裡發光，賜下那種豐盛的恩典與祝福，這才是任何敬拜場所真正且唯一的榮耀。
但透過拿單傳達的信息也包含了鼓勵的成分，主要是關於大衛的後裔，以及他寶座的穩定與永久。為了體會這一未來應許的價值，我們必須記住東方國家新王朝極大的不安全性，以及為了除掉老國王的家族並為野心勃勃、肆無忌憚的篡位者鋪路而經常發生的可怕悲劇。
我們幾乎不需要回顧掃羅的悲慘結局、伊施波設的卑鄙謀殺，或亞撒黑與押尼珥的痛苦死亡。我們只需想想在十個支派的姊妹王國中，從其第一位國王耶羅波安的兒子去世，到其最終滅亡所發生的事情。那個王國的歷史呈現出多麼可怕的陰謀、謀殺和屠殺記錄！在那個時代，身為王室血脈是多麼悲慘的標籤！這只會使人成為毒杯或刺客匕首更顯眼的目標。它將王國中最顯赫的家族與窮人甚至連夢都不敢夢的可怕屠殺聯繫在一起。任何被推上寶座的人，想到他的提升有一天可能會給他的孩子帶來暴行，怎能不感到噁心？一位新國王若不將心腸對所有的父愛情感變得剛硬，幾乎無法享受他的尊嚴。
此外，王室的這些頻繁更迭對整個王國也非常有害。它們將王國分裂成相互以極大憤怒爭鬥的派系。因為在所有的戰爭中，內戰因其激發的激烈激情和造成的恐怖，是最糟糕的。蘇格蘭和英格蘭在過去的日子裡也經歷了太多的這類衝突。距離這些衝突結束已經過去了許多代，但我們仍然有許多它們所散播荒涼的紀念，而自從它們消失後我們的進步與繁榮，清楚地向我們展示了它們剝奪了這片土地多少的恩慈。
因此，對大衛而言，確信他的王朝將是一個穩定的王朝，他的兒子將在他之後作王，一連串的王子將繼承王位，且擁有毋庸置疑的權利，這是一種無法言喻的安慰；並且如果他的兒子或孫子犯了應受責罰的罪，那責罰不會被扣留，但不會是致命的，它會帶來必要的糾正，從而使寶座永遠安全。父親自然希望孩子們平安繁榮，如果他將目光投向後代，這種希望就會變得強烈，希望他們和他們的後裔永遠幸福。但在一般情況下，沒有哪位父親能自欺地認為他的後代能逃脫生活中當前的困擾與災難。如果沒有這種保證，大衛一定會預見到他的後代將遭遇王室子女經常面臨的那些難以言喻的恐怖。得知他的王朝將既永久又安全，這是一種無法言喻的特權；作為一條規則，他的孩子們不會暴露在東方繼承權的暴行之下；他們將受到上帝的特別關心與保護；他們的錯誤將在不被毀滅的情況下得到糾正；這種祝福的狀態將持續世世代代。
大衛因這一信息而激發的情緒既令人愉悅又充滿活力。他沒有注意到失望——即他未被允許建造聖殿。這可能引起的任何遺憾，都被他對實際應許的豐盛祝福的喜悅所淹沒。在這裡，我們可以看到上帝處理祂百姓禱告方式的一個顯著例子。實際上，如果不是形式上，大衛曾祈求上帝允許他為祂的名建造一座聖殿。那個請求，儘管直接關係到上帝的榮耀，卻沒有被應允。上帝沒有給予大衛那個特權。但在拒絕他那個請求時，祂賜給了他範圍更廣、更重要的恩慈。祂拒絕他即時的請求，只是為了賜給他遠遠超過他所能求或所能想的一切。上帝是多麼頻繁地這樣做啊！當祂的百姓為他們的禱告未蒙應允而擔憂困惑時，上帝往往以一種更豐富的方式回應他們！我們偶爾會看到這方面的瞥見，但完整的啟示留待未來。你為保存摯愛的生命而祈求到極點；這沒有被應允；上帝似乎對你的呼求充耳不聞；一兩年後，發生了可能會讓你朋友心碎或失去理智的事情；你現在明白了為什麼上帝沒有滿足你的請求。哦，願我們擁有那種永遠不會愚蠢地指責上帝的信靠精神！哦，願我們擁有那種不急躁、耐心等候耶和華的信心——等候那最終在耶穌基督顯現時會到來的解釋！
當「大衛進去，坐在耶和華面前」時，呈現給我們的是一個引人注目的場景。這是聖經中唯一提到有人在向上帝傾心吐意時採取坐姿的例子。然而，這種交通的性質與姿勢是相符的。大衛就像一個孩子坐在父親身邊，思考著他對自己那些奇妙而仁慈的意圖，並將滿腔的心意傾倒在他的耳中。我們可以觀察到大衛的禱告中充滿了驚嘆的語氣。這確實是它最大的特徵。他對過去感到驚嘆，驚嘆上帝選擇了一個家庭卑微、個人也卑微的人；他對現在感到驚嘆：主耶和華啊，你帶我到這地步，是為什麼呢？他對未來更感到驚嘆，即為他的家在未來所有時間裡的穩定所作的安排。「主耶和華啊，這豈是人所常遇的事嗎？」* 所有真正的宗教情感都充滿了驚嘆的成分；正是這種成分溫暖並提升了它。在大衛的例子中，它點燃了強烈的崇拜與感恩，無論是關於上帝對待他個人的方式，還是上帝對待以色列的方式。「世上有何民能比你的民以色列呢？你從埃及救贖他們作自己的子民，又在你贖出來的民面前，行大而可畏的事，驅逐列邦人和他們的神，顯出你的大名。」此外，這種對過去良善的驚嘆，為未來產生了巨大的信心。大衛熱切而感激地表達了這種信心，並以歡欣的心情期待為他和他的家所保留的祝福。最後，他進入了祈求的姿態，祈求這一切都能實現。並非他懷疑上帝的話語；整個禱告的語氣都是對過去的感恩和對未來的信心。但他覺得採取祈求者的姿態是正確的，正如我們所相信的，這表明一切都必須來自上帝白白且無限的憐憫；上帝所應許的所有美事，沒有一件可以作為權利來要求，因為無論大小，都同樣歸功於一位主權上帝豐盛的恩典。「現在求你賜福與僕人的家，可以永存在你面前。主耶和華啊，這是你所應許的。願你永遠賜福與僕人的家！」這是一篇非凡禱告的適當結尾！這不僅對大衛適用，對每一位為國家禱告的基督徒，以及每一位為家庭禱告的基督徒父親也同樣適用！「願你賜福」，無論是在憐憫中還是在責罰中，在你所給予的和在你所收回的之中，但使萬事互相效力，帶來永恆的益處——「願你永遠賜福與僕人的家！」
（*這句話非常晦澀，無論我們採用修訂版（Revised Version）的肯定形式，還是欽定本（Authorized Version）的疑問形式。「主耶和華啊，這豈是人所常遇的事嗎！」（修訂版）。我們必須在這些相反的含義之間做出選擇。我們更傾向於欽定本的疑問形式。大衛的驚嘆之所以更加強烈，是因為上帝在這裡的作為遠遠高於人的作為。）
在這篇禱告中，我們似乎看見了大衛最美好的一面——極其深切的情感、無比的謙卑、驚嘆的感恩、神聖的親密與信靠，以及在神的祝福中獲得了至高的滿足。我們看見他行走在神面光之中，感到無比幸福。我們看見了雅各的天梯架在天地之間，神的使者在梯子上上去下來。此外，我們更看見了以神為父，並能體會祂對我們充滿父愛之情，這其中所蘊含的無限特權。大衛在這種與神相交的行為中所感受到的喜樂，是人類所能體驗到的最純潔的喜樂。這確實是難以言喻、滿有榮光的喜樂。願世人都能認識神，並得享平安！讓我們立志在心中珍藏對神同樣溫暖的信靠，並以同樣的滿足與喜悅展望未來。
關於本章，有一個非常重要的問題浮現出來，我們尚未提及，卻不能忽略。在神關於大衛寶座穩固及其王朝永存的應許中，是否包含了對彌賽亞的指涉？是否指涉了那唯一能被真實地稱為「永遠長存」的屬靈國度？這個問題的答案非常明確，因為神對大衛所說的話中，有些在《新約》中被引用，並被視為具有彌賽亞的含義。「所有的天使，神從來對哪一個說：『你是我的兒子，我今日生你』？」（來 1:5）。此外，若我們考慮到大衛的王朝在約五百年後作為一個統治家族確實終結了，我們便會明白，對他所說的話並非僅限於他家族的命運。在神的旨意中，這預言指向了基督的時代，且唯有在基督身上才得到了完全的應驗。從聖彼得在五旬節所說的一些話來看，大衛顯然明白這一點。他知道「神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上」（徒 2:30）。從這應許在他心中激起的崇高情感，以及他為此傾注感恩的熱忱，我們可以推斷，大衛從中看到的遠不止是一項關於他家族將世代享有王室尊榮的應許。他必然斷定，以色列偉大的盼望將與他的族系連結而實現。神的話語暗示，亞伯拉罕的應許將在他的後裔中實現——「地上萬國都必因你的後裔得福」。他遠遠地看見了基督的日子，就歡喜快樂。對於我們這些回顧那日子的人來說，我們感到歡喜與感恩的理由，遠比他當時更為充足。那麼，讓我們珍視這榮耀的事實：大衛的子孫已經降臨，祂正是神的兒子，祂已將智慧賜給我們，使我們能認識那位真實者。在我們珍視這真理的同時，讓我們擁抱這特權；讓我們與祂合而為一，在祂裡面我們也成為神的兒女，並與祂一同懷抱盼望，當祂降臨聚集祂的救贖之民，使他們能與祂一同坐在祂榮耀的寶座上時，我們將與祂一同作王、作祭司。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「如果他犯了罪，他將因罪受責罰，但不會被毀滅。」：本段反映了神學上關於「聖徒永蒙保守」（Perseverance of the Saints）的觀點，認為信徒雖會因罪受管教，但救恩地位不致喪失；其他宗派如阿民念主義（Arminianism）則主張信徒若離棄信仰，可能失去救恩。